重讀＜＜這個不科學的年代‧第二講＞＞

重讀＜＜這個不科學的年代‧第二講＞＞　

第二講談的是價值的不確定性。

價值怎麼會是不確定的？　實際上價值是取決於，人們相信。

我們相信人人生而平等，但事實上人人生而平等嗎？　那為什麼有的人生下來會缺手少足？　或著都是人，為什麼有人就是比較高？　

在自然的演化當中，並沒有生而平等這件事情。　那為什麼人類會有平等這個概念？　因為我們相信有平等這個概念，社會會過的更好。　這就是想像出來並且多數人相信，那麼它就成真。



既然是想像出來的，那代表甚麼？　它是可以隨著時代的演進而有所變更的，比方說，在美國獨立宣言中，一開始的自由平等是僅僅給有納稅的白人，黑人、印地安人並不包括在內。

但現今的美國所謂的人生而平等是有將上述未被納入的給包含進去，當然這其中有經歷南北戰爭、馬丁路德金恩抗議等。　但從這當中可以看見，價值是會隨著時代、事件而有所變動，既然會變動，則有其不確定性。

那麼，這不確定性還有另一層意涵，打個比方，我們不喜歡戰爭，那如何避免戰爭？　很顯然和平是解決的方式。

但和平又有區分，是真的和平還是假的和平？　真的和平是大家相親相愛不要打架。　假的和平是，大家在表面上要相親相愛哦！　但私底下又是另外一回事了。

所以，我們都知道避免戰爭的方式就是要和平，但和平又隱含著不確定性，這不確定性在於，無法知道對方是雙面刀鬼還是改過向善。

費曼在這裡提出了一個想法。

「科學並不能直接教導善惡。」

科學是提供，你可以做的到，但做或不做那是另外的考量。

更精確的來說，我應不應該做這件事情？　要拆分成兩個問題去看。

第一，如果我這樣做了會發生甚麼？　這裡要知道一點，知道會發生甚麼不等於必然會發生甚麼，這是兩回事，但至少可以輔助你進行下一階段的決策。

第二，我希不希望它發生？　這個層面就是做與不做的另外考量，屬於道德層面的。

必然是預測我這樣子做後果是甚麼，然後針對後果去思量想不想它發生。

科學所能做到的，是第一階段，所以才會說到，科學不能「直接」教導善惡。

在這一講中，費曼也談到科學與宗教的根本差異。

不確定ｖｓ確定。

這很好理解。　

有上帝？　ｖｓ　上帝一定是對的。

宗教和科學的衝突往往就肇因在此，一個虔誠十分肯定另一個則是存疑不確定，要能容兩者於一身，是件困難的事情。

那麼費曼如何看待宗教？

他將宗教分為三個層面。

由上到下分別為：

一、形而上：上帝

二、戒律：上帝給的話語

三、鼓勵人向善：人與上帝的連結。　從二可以和一接觸。

所以從這裡可以明確的知道，宗教其實是在處理道德判斷，也就是我應不應該這樣做的後半階段。

最後在這一講當中，談到的是政治體制與科學。

為什麼民主體制會有利於科學精神？

因為民主就是肯定懷疑的價值。　在書中舉出了蘇聯的例子，他說他常看到蘇聯的人民這樣子說，我要用全部的力氣來為國家奉獻，當你全部的力氣都奉獻給國家之後，你就沒有自己的時間來做自己想做的事情。

在銀河英雄傳說當中楊威利說過這樣一句話：

「這場戰爭只關係到國家的存亡，和個人的自由及權利相比的話，並不是什麼大不了的事。」

這句話與費曼的思想有共通之處所以特此摘錄。

當然，有人會說，蘇聯的科學能力很強啊！　不可否認科學技術不必然要依靠民主才能發展。　但科學精神往往要依靠民主才得以成長。

這裡舉了蘇聯遺傳學界的利森科，其人認為後天改變的性狀可以遺傳給下一代，史達林深以為然。　而此舉造成甚麼？　政治力引導科學發展，但科學不會因為政治力的方向而變假為真，如同發電不可能用愛發電一樣。　而史達林此舉讓蘇聯的遺傳學界，整整落後十數年的時間，讓蘇聯與遺傳學尖端脫軌。

所以，民主是保有懷疑的自由，而這與科學的存疑概念是不謀而合了。